Брат: Мне хотелось бы знать, преподобный отче, как рождается смирение в душе человека и каковы причины, приводящие нас к смирению.

Старец: По свидетельству святых отцов, брат Иоанн, у смирения много матерей: одни из святых отцов поняли, что смирение рождается из верного знания о себе; другие сказали, что смирение рождается из размышления о смерти и Страшном суде.

Святой Иоанн Лествичник говорит, что путь к смирению – это телесный труд, послушание и правость сердца[1], а святой Исаак Сирин – что смирение рождается из скорбей и печали[2].

Также святой Исаак Сирин говорит, что смирение рождается из страха Божия[3] или из искушений, из богооставленности, из лютых браней с естеством и бесами и из многой молитвы[4].

Итак, брат Иоанн, как видишь из свидетельств этих святых и божественных отцов, причин, по которым рождается смирение, много. Потому я и сказал выше, что у смирения много матерей. А если ты спросишь у смирения и об отце его, то оно тебе ответит, что ты не узнаешь его, пока не стяжаешь в себе Бога[5].

Тот, у кого есть всё: и материальные блага, и здоровье, - а он, вместо того чтобы благодарить Бога, выдвигает новые безумные требования, ворчит и ропщет, однозначно, готовит себе место в аду. Человек, который знает, что такое благодарность, всем доволен. Он думает о том, что Бог ему даёт каждый день, и радуется всему. Но если человек неблагодарный, он всем недоволен, ропщет по всякому поводу и мучается.

Брат: Я понял совершенно, преподобный отче, насколько вреден грех гордыни. Потому прошу вас, скажите мне, как мы можем избежать великой опасности греха гордыни?

Старец: Брат Иоанн, самая великая добродетель, спасающая нас от греха гордыни,— это смирение!

Брат: Но что такое смирение, преподобный отец настоятель?

Старец: На этот раз, брат Иоанн, ты задал мне очень трудный вопрос.

Брат: Но почему так труден этот вопрос, преподобный отче?

Старец: Вот почему, брат Иоанн, потому что эту высшую добродетель не может ясно выразить никто, кроме такого блаженного человека, который много преуспел, шествуя по пути своему вслед за Господом, и на деле дошел до вершины всех добродетелей. Ибо это высочайшее благо, то есть смирение,— таинственная сила, которую Бог подает человеку в увенчание всех добродетелей, то есть подает только совершенным! Но мне, грешному и слабому, еще и не приступившему ни к одной добродетели до сих пор, как мне говорить об этом и как показать, что такое смирение, которого Бог удостаивает только совершенных?

Брат: Я бы еще спросил вас, преподобный отче, если вы не рассердитесь.

Старец: Не рассержусь, брат Иоанн, спрашивай все что хочешь.

Брат: Преподобный отче, а разве у святых было смирение?

Старец: Об этом, брат Иоанн, думаю, излишне и спрашивать. Но поскольку ты подумал о них, то знай, что от начала мира и доныне, кроме прочих своих добродетелей, они имели и смирение. Потому что без этой великой добродетели никто не смог стяжать спасения, и нет другой двери, кроме двери смирения, через которую кто-нибудь смог бы войти в Царство Небесное. Потому святой Иоанн Лествичник и назвал смирение «дверью Царства Небесного»^[1]. А для закрепления сказанного доселе я приведу тебе несколько свидетельств из Священного и Божественного Писания.

Вопрошающий: Что такое Священное Предание, которое православные почитают наравне со Священным Писанием?

Старец Клеопа: Священное Предание – это учение Церкви, которое было получено от Бога и передавалось живым голосом; часть этого учения впоследствии была записана. Как Священное Писание, так и Священное Предание содержат Божественное Откровение и, следовательно, имеют решающее значение для нашего спасения. Священное Предание есть жизнь Церкви во Святом Духе, оно является источником Божественного Откровения и обладает тем же авторитетом, что и Священное Писание.

От Адама до Авраама прошло 3678 лет, а если добавить 430 лет, во время которых израильтяне оставались в Египте, то мы получим 4108 лет. В этот период не было Священного Писания. На протяжении многих тысячелетий верующие и избранные люди были направляемы на путь спасения только Священным Преданием, а именно – учением о Боге, которое они получили с живого голоса. Только на протяжении 1400 лет – от Моисея до пришествия Христова – они руководствовались Священным Писанием Ветхого Завета.

1. Старец Филофей говорил, что человек в настоящей жизни проходит через много трудностей, которым должен противостоять верою в Бога. В частности, он подчеркнул: "Настоящая привременная жизнь похожа на море, и мы, люди - на суденышки. И как корабли, ходящие по морю, встречают не только штиль, но и сильные ветры, и грозные штормы, и опасности, так и мы, путешествующие по морю привременной жизни, часто встречаем сильные ветры, великие бури, интриги, искушения, немощи, скорби, затруднения, гонения и различные опасности. Но мы не должны робеть. Будем иметь храбрость, мужество, веру. И если мы, как люди малодушные и маловерные, оробеем в опасностях, то, как Петр, воззовем ко Христу, и Он протянет руку Свою и поможет нам".

1. Афонский старец Гавриил говорил, что "в первой фазе монашество - это метод раскрытия сокровенных страстей. Впоследствии - это вид лечебного воспитания. А потом возделываются добродетели и освящается душа".

2. Монашеский путь описывает кратко и точно старец Даниил из афонского скита Катунаки: "Кто вожделел монашеского жития и решил ему последовать, покоренный божественною любовью, и, видя, что посреди соблазнов мира он не сможет последовать евангельскому житию и сохранить неповрежденный образ Божий, уходит от мира и мирского, ради заповеди Божией отрекается от родителей, братьев, сестер, сродников и всех мирских радостей с единственной целью - стать приятным Господу. Видя, что монашеская жизнь учит узкому и прискорбному пути, т.е. молитвам, постам, бдениям и отречению от всякого мирского мудрования, он оставляет имения и состояние и обнажается со всяким самоотречением от всех благ мира, своей воли и мудрования, едет на Афон и вступает в монастырь, или в скит, или на келию, или уходит в пустыню, и добровольно несет послушание ради любви Божией, без какой-либо корыстной цели. Там он будет молиться согласно правилам своего единственного ремесла".

1. Старец Иоиль утверждал, что посвящающий себя Богу имеет в себе священный огонь, который возжигает Сам Бог. А именно, он говорил так: "Сильное желание посвятить себя Богу требует от человека стольких жертв, что, если не возгорится в нем огонь, способный попалить любую плотскую похоть и любое земное стремление, то желание это не будет поддержано и истощится. Такой огонь сам я не могу возжечь. Ни один человек не имеет такой силы, чтобы возжечь такой огонь, который заставляет молодого человека 20-25 лет, т.е. человека со всей безрассудностью юности, презирать любую плотскую похоть и вожделевать злостраданий и лишений. Этот огонь может зажечь только Один - Бог".

1. Старец Филофей писал своему духовному чаду: "На то, какое житие тебе избрать, брачное или безбрачное, да будет воля Божия, поскольку часто люди желают одного, а Бог повелевает другое. И брачное житие хорошо, но безбрачное, девственное лучше и выше, ибо неженатый заботится о том, как угодить Богу, а женатый - как угодить жене и миру. Бог не принуждает никого ни к женитьбе, ни к безбрачию. Человек сам должен избрать один или другой образ жизни. Если он колеблется в выборе, то пусть сотворит теплую молитву, с умилением и благоговением, чтобы открыл ему то Бог".