 Если иные бывают в расслаблении, имеют поврежденные члены, страждут
огневицею и недомогают; то сие произошло от греха, потому что он есть
корень всех зол; от него же бывают душевные пожелания и худые
помышления.
Св. Макарий Великий
СОДЕРЖАНИЕ
Предисловие
О путях возникновения, формирования и роста болезней
О грехе
О добродетели
Перечень
некоторых болезней с указанием их предположительных причин, которые,
при всем разнообразии характеров, наблюдаются всегда.
Психические заболевания
Соматические заболевания
Краткое изложение сложившейся методики бесед с больными (нуждающимися)
Перечень и определения отрицательных качеств (грехов) с описанием некоторых из них
Перечень и определения положительных душевных качеств (добродетелей)
Дерево греха
ПЕРЕЧЕНЬ НЕКОТОРЫХ БОЛЕЗНЕЙ
С УКАЗАНИЕМ ВЫЗЫВАЮЩИХ
ИХ КАЧЕСТВ
ПСИХИЧЕСКИЕ ЗАБОЛЕВАНИЯ
(чаще формируются при удовлетворении грехам)
Шизофрения
– мечтательность, самоуверенность (самомнение), своеволие. Часто
наблюдаемая манерность – воплощение самолюбования; аморфность,
инфантильность – безответственности.
Прицельно "врачующие” качества – определенность, вера, послушание.
Эпилепсия – жестокость, самонадеянность, нетерпение (мятежность), упрямство.
Врачуется жалостью, надеждой, терпением.
Любая
истерическая симптоматика – тщеславие (привлечение внимания к себе, к
своим мыслям, эмоциям, состояниям; "профессиональная” болезнь актеров).
Любая невротическая симптоматика – заносчивость (варианты зависят от присоединившихся отрицательных качеств).
Алкоголизм – вторичное проявление плотолюбия.
Депрессивные
состояния – тоска (может сопровождаться гипотонией), уныние (желание
"не просыпаться” утром), печаль (сонливость к вечеру), саможаление
(сопровождается изысканием плохого там, где его нет).
Причины психопатий прослеживаются достаточно легко в каждом отдельном случае путем определения главенствующего греха.
Суицидальные
тенденции (не демонстративные) – отчаяние, трусость, нетерпение
(последнее может обнаруживаться через тошноту, беспричинное повышение
температуры тела).
Наркомании (небарбитуровые) – душелюбие.
СОМАТИЧЕСКИЕ ЗАБОЛЕВАНИЯ
(возникают тогда, когда человек не удовлетворяет
греховным качествам)
Язвенная болезнь желудка – трусость.
Язвенная
болезнь 12-перстной кишки – опасливость (может обнаруживаться как по
желанию со всеми быть в хороших отношениях, так и по умению наживать
себе врагов).
Облитерирующий эндартерит – боязливость. Повторное
многократное нажатие кнопки, которое каждый раз сопровождается сильным
местным воздействием электрического тока, легко может привести к спазму
сосудов. Наиболее часто повторяющиеся поступки – это ходьба, шагание,
которое у охваченного боязливостью человека приводят к заболеванию, так
как вызывают те же последствия из-за боязни каждого шага.
Заикание – пугливость (часто связано с самонадеянностью).
Бронхиальная
астма (бронхит) – напористость. Легко заметить, как преодолевающий
сопротивление человек произвольно задерживает выдох: в споре, при
поднятии тяжести, при прицеливании перед выстрелом и т.д. Когда
настроение, воплощающееся в задержке дыхания, делается преобладающим,
задержка выдоха происходит помимо воли больного. Врачующие качества –
целеустремленность, определенность, постоянство или уступчивость.
Тиреотоксикоз
– рвение. Может рассматриваться как результат гормональной
"самостимуляции” организма. Врачующие качества – умеренность,
постепенность или усердие и старательность; надежда.
Ишемическая
болезнь сердца – жестокость. Ранее возникала при снижении возможностей
человека в сочетании с желанием сохранить прежнее положение, влияние.
Заболевание "помолодело” в связи с ростом уровня притязаний.
Профессиональное заболевание чиновников. Врачующие качества –
благодарность, уважительность, человеколюбие или строгость, суровость,
требовательность.
В основе всех болезней лежит, разумеется,
гордость, которая трудно замечаемая сама по себе, но делается легко
заметной по отсутствию благодарности или по уровню внешних притязаний,
так как человек претендует только на то, на что считает или ощущает себя
имеющим право.
Врачующими качествами могут быть качества,
противоположные грехам и требующие изменения сложившегося стереотипа
поведения, или качества, отличающиеся внутренней ориентацией души и
поведенчески, внешне, сходные с вызывающими заболевание грехами.
Корреляция
грехов и болезней далеко не исчерпывается описанными сочетаниями, но
разрешение этих и многих других нужных и интересных вопросов требует
слаженных коллективных усилий и времени.
А вот создание
православной психологии и психиатрии в больших усилиях не нуждается, ибо
они уже созданы трудами святых отцов, но даже только систематизация
содержащихся в этих трудах знаний непосильна одному человеку, хотя, вне
всяких сомнений, принесла бы людям не меньше пользы, чем вся
психофармакология при полном осознании огромного значения последней.
КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ МЕТОДИКИ
БЕСЕД С БОЛЬНЫМИ
Предлагаемую
методику можно считать применимой при лечении любой болезни уже хотя бы
потому, что болезнь рассматривается как воплощение греха, а при
противостоянии любому греху человек, практически всегда, прибегает к
одним и тем же средствам. Участие врача, конечно, желательно, но носит
несколько своеобразный характер, поскольку поставить сам себе диагноз и
назначить медикаментозное лечение больной чаще всего не может, но только
он сам может признать грех, отыскать его и противостать ему.
Помочь
во всем, что касается взаимоотношений человека с грехом, может только
врач, хоть в малой степени опытно знакомый со святоотеческим учением о
грехе и противостоянии ему. Помощь священника хороша и уместна всегда,
но даже священнику лучше уклониться от конкретных советов или
рекомендаций, если он не имеет личного опыта противостояния греху. В
этом случае дух смирения, исходящий от священника и воспринимаемый
ищущими совета, может принести гораздо большую пользу, чем несовершенный
совет.
Краткость методики объясняется тем, что невозможно
непосильным да и не имеет смысла излагать все, что содержится в
святоотеческом учении о противостоянии греху.
Следует также иметь
в виду, что при освоении данной методики часто отмечается то, что в
медицине называется болезнями третьего курса: начинающий изучать
клиническую картину болезней студент с недоумением, а иногда и с испугом
находит у себя почти все болезни. Так же и учащийся распознавать грехи
находит их у себя – но далеко не все грехи наличествуют на уровне
страсти, могущей привести к конкретному соматическому или психическому
заболеванию.
Начинаются беседы, как правило, с уяснения того, что
каждый человек ищет в жизни радости и счастья. Пусть каждый связывает
эти понятия с разными причинами, но каждый соглашается, что цель его
поисков и труда может быть обозначена этими словами.
Далее
следует обсуждение того, что радость и счастье не зависят от внешних
причин: счастливыми и несчастными равно могут быть юные и старые, бедные
и богатые, абсолютно безграмотные и профессора, находящиеся в самом
низу социальной лестницы и высокопоставленные люди... Таким образом,
если наличие ощущения счастья и радости не зависит от важнейших внешних
факторов (возраст, образование, деньги, социальное положение), то тем
менее оно зависит от менее значимых внешних условий и обстоятельств. Но
внешнее участвует в формировании состояния человека через его внутреннее
отношение к внешнему. При этом, в зависимости от внутреннего отношения к
нему, одно и то же внешнее обстоятельство может способствовать
формированию самых разнообразных состояний и форм поведения (поступков).
Например, попавший в беду может вызвать и сочувствие и злорадство,
пьяный дебошир – и осуждение, и жалость.
В связи со склонностью
людей к объяснению (и через это оправданию) своего поведения внешними
обстоятельствами, которые якобы вынуждают людей вести себя каким-либо
определенным образом, подлежит рассмотрению вопрос о "свободе” и "воле”,
а так же о том, что человек всегда поступает по своему желанию или
произволению, и имеет место не отказ от собственного желания, а выбор
одного из желаний, более предпочтительного. Строго говоря, даже раб
предпочитал выполнять свою работу и получать пищу, а не отказываться от
работы – и получать плети.
Ссылка на людей со "слабой волей”
легко нейтрализуется рассмотрением поведения "слабовольного” алкоголика,
который не может бросить пить несмотря на уговоры жены, детей и друзей,
несмотря на неприятности на службе и заботы врачей. Но, по сути дела, с
его "слабой” волей не в состоянии справиться все его окружение, и
поэтому правильнее говорить не о слабости, а о направленности воли.
Отношение,
желание (произволение), поведение основываются исключительно на
моральных качествах, и именно по выбору отношения (свобода) и поведения
(воля) обнаруживается то, чему человек отдает предпочтение: лжи или
правде, жадности или бескорыстию и так далее.
Следовательно, если
радость и счастье зависят не от внешнего мира, а от внутреннего
отношения к нему, которое, в свою очередь, формируется нравственными
качествами, то можно без сомнения утверждать, что радость и счастье
человека зависят от его нравственности.
Производится разделение
нравственных качеств на положительные и отрицательные. Выправляются и
объясняются совершенные ошибки. Обращается внимание на то, что
физическая сила, ум и тому подобное сами по себе не являются качествами,
так как, с одной стороны, могут быть направлены на служение как добру,
так и злу, а с другой стороны, их наличие не находится в произволении
человека.
Рассматривается, какими эмоциональными состояниями
сопровождаются положительные, а какими – отрицательные качества, и
наличие у человека отрицательных эмоций вводится, как основание для
поиска им в себе отрицательных качеств.
Рассматриваются
замеченные человеком в себе отрицательные и положительные качества, не
менее 5. Часто больным фиксируются второстепенные качества, а основные
не замечаются. Неспособность обозначить свои же положительные качества
говорит, как минимум, о неблагодарсти, а неумение распознать
отрицательное – о самомнении, о гордости, которая легко замечается по
уровню самооценки и притязаний.
Понятия о качествах заменяются
понятиями о грехах и добродетелях, о греховности. Обращается внимание на
то, что грех и болезнь не столько вина, сколько беда человека, что грех
противоестественен для человека, так как приносить вред может только
то, что против естества, чем оно, естественно, повреждается и
разрушается.
В то же время необходимо обратить внимание на то,
что преступником, подлежащим наказанию, человек становится не тогда,
когда он будет ежедневно совершать (или вдохновлять) все мыслимые
преступления, а тогда, когда от совершит хотя бы однажды одно из них. То
же самое относится ко греху и воздаянию за него.
В связи с этим
объясняется, что, хотя в человеке хорошего может быть больше, чем
плохого, искать следует плохое. Разбирается понятие о самоправедности и о
невозможности для человека (по естественному свойству внимания быть
направленным только на что-нибудь одно) увидеть свои грехи, если он
занят отыскиванием своих добродетелей.
В связи с тем, что грехи и
греховность не очевидны, пока человек не попытается им противостоять,
больному предлагается занять должным свое внимание и желание. Затем
следует научение замечать ощущаемое желание (ощущение, возникающее за
грудиной при сдерживании готового сорваться слова, начатого действия –
это и есть ощущение собственно желания). При достаточном внимании легко
можно заметить, что "движение” желания предшествует любому, даже
обыденному, высказыванию или поступку.
Для соматических
заболеваний, ко всему сказанному выше, присоединяется объяснение порядка
взаимоотношений души и тела, обращается внимание на то, что, при
мысленном представлении различных ситуаций и различного поведения, в
теле под влиянием души происходят различные биохимические процессы с
вовлечением различных функциональных систем.
Проводится беседа об
изменении состояния души, наличии разлада и противоречий между мыслями,
желаниями и возможностями (потребностями) плоти.
Человек учится различать: плохо – неприятно, хорошо – приятно, радость – удовольствие.
Все высказываемые положения нужно иллюстрировать предельно простыми, не допускающими разночтений примерами из окружающего.
Работа
складывается из бесед, в которых рассматриваются отдельные положения, и
обязательных "домашних заданий”, которые предполагают обдумывание
содержания беседы и подготовку вопросов, наличие которых свидетельствует
о добросовестном старании и заинтересованности больного.
Рассматриваются
возможности противостояния греху либо большим злом, либо добром.
Показывается животворность добродетелей, отход от которых несет смерть, и
любовь – как источник всякой добродетели. Рассматривается животворность
любви. Дается понятие о Боге, о Церкви, о Таинствах.
Поскольку
всякий грех является обычным (привычным) для больного желанием, то любое
обличение греха оказывается нежелательным для больного, вызывает его
протест и желание уклониться от беседы, изменить ее направление и
содержание или опровергнуть мнение и слова собеседника.
Такое
отношение формируется подсознательно и ни в коем случае не
рассматривается больным как результат воздействия греха, поскольку,
признав действие греха, больной тем самым признал бы и его наличие.
Противодействие
больного, обусловленное указанным отношением к беседе, может принимать
самые разнообразные формы, но некоторые из них встречаются настолько
часто, что целесообразно их заранее обозначить.
1. Попытка втянуть врача в спор о предмете беседы.
2.
Попытка обосновать желание не следовать рекомендациям врача и не
доверять ему, выявив его недостаточную компетентность, не имеющую
отношения к теме беседы.
3. Провоцирование врача на
"передозировку” информации быстрым осмыслением без принятия
обсуждаемого, без согласия с позицией врача.
4. Выяснение конечной цели бесед врача с последующим отказом от нее, как от непосильной.
5. Обсуждение моральных качеств врача, достоинств и недостатков его подхода к болезням, его способностей.
6. Прямое "заражение” врача своими качествами (грехами).
В
процессе собеседований неоднократно и настоятельно необходимо
напоминать больному, что он ни во время беседы, ни дома не должен
оставлять невыясненным ни одного положения, полностью им не уясненного,
каким бы малозначащим оно не представлялось, ибо серьезные упущения
часто проявляются в малозначащих деталях. Всячески поощряются, пусть
многократные, вопросы больного по одному и тому же поводу.
Дальнейшая работа – обращение к христианским добродетелям и таинствам Церкви.
Но,
помимо исчисленных особенностей лечения, применение данной методики
обязывает учитывать более общие особенности, касающиеся как врача, так и
больного.
Не следует забывать о том, что психиатры и
психотерапевты, особенно имеющие большой опыт работы с больными,
привыкли идти путем улучшения и укрепления больного, повышать его веру в
себя, в свою способность собственными силами преодолевать трудности и
достигать искомого результата. Иными словами, врачи привыкли вести
больного по пути самоутверждения в разрешении беспокоящих его вопросов
или переключать его внимание на какие-либо другие цели, достижение
которых видят опять-таки на путях самоутверждения. Аналогично настроено и
большинство больных. Путь этот порочен по самой своей сути, потому что
любой грех, приносящий человеку болезнь, и является формой (или
способом) самоутверждения во внешнем мире.
И, напротив, всякое
положительное качество – это потребность ограничить себя ради блага
другого человека, это форма ограничения личных притязаний человека во
внешнем мире. Личных – но не тех, которые необходимы ему для выполнения
своего служебного или общественного долга. Врач может в нашей стране
получать нищенскую оплату труда, но он вправе требовать для выполнения
своей работы медикаменты и оборудование, в том числе и дорогостоящие;
учитель вправе соглашаться на мизерную оплату своего личного труда, но
вправе требовать дорогостоящие учебные пособия.
Что касается
многочисленных психотерапевтических методик, созданных вне нашей страны,
то они созданы людьми, дух которых никак нельзя считать православным.
Будучи порождением и воплощением чуждого православию духа, они всякого
своего последователя рано или поздно наделят этим же духом и отведут от
христианства или приостановят человека на его пути к вере. Да иначе и
быть не может: чуждые христианскому пониманию человека, его назначения и
происхождения, преследующие чуждые христианству цели и использующие для
их достижения чуждые христианству средства – какое воздействие эти
методики могут оказывать на христианина, кроме отрицательного? Ни одна
из них не содержит в себе и тени раскаяния, без которого невозможно
отойти от греха и его последствий.
Таким образом, для
православного целесообразно строить отношения с психотерапией на
основании следующих слов: "Кто приходит к вам и не приносит сего учения,
того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его
участвует в злых делах его" (2 Посл. Иоан. 1, 1-11). То же относится
даже к голосованию.
Если же психотерапевт заявляет, что он
православен до мозга костей своих, то пусть ответит на один вопрос:
"Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода?” (Иак.
3, 11). Да и какая нужда примешивать тьму безбожной психотерапии к свету
Православия, пусть даже в самых малых количествах? Кое соучастие
верного с неверными? (2 Кор. 6, 15). Ведь малая ложка дегтя целую бочку
меда способна испортить. Поэтому эти методики для православного врача
или пациента не могут быть приемлемы, как бы соблазнительно ни
выглядели. Увлеченность изучением психотерапевтических методик и
приверженность к ним достаточно откровенно обнаруживают антиправославный
дух прибегающего к ним, поскольку двум господам служить невозможно. Еще
св. Игнатий Брянчанинов говорил, что дух, противящийся тому, чему учит
христианство, по необходимости следует тому, чему научает дух
антихристов, а отвергающий Христа, одновременно с этим принимает
Антихриста.
Желание исцелить болезнь при помощи нравственного
усовершенствования также методологически порочно. При такой установке
большее и лучшее (душа) ставится на службу меньшему и худшему (телу),
что находится в противоречии с природой человека, в которой назначение
тела – служить душе. Кроме того, такая постановка вопроса исподволь
взращивает стремление к внешнему, к самоутверждению в форме плотолюбия
или плотозаботливости.
Болезнь – только показатель греха, и от
него-то надлежит исцелить душу, а телесное здоровье естественно
последует за оздоровлением души.
Правда, бывают случаи, когда
можно напрямую трудиться для телесного здоровья. Это допустимо тогда,
когда болезнь отягощает близких или мешает выполнению заповедей и своих
житейских или служебных обязанностей. Но и в этом случае здоровье не
является самоцелью, а лишь средством, необходимым для исполнения
нравственного долга.
Еще одним камнем преткновения является
самолечение. И если для больного в общем этот термин понятен настолько,
что не нуждается в расшифровке и объяснении, то для врачующего это не
столь очевидно. Применительно к врачу "самолечение” можно понимать как
желание самому, собственными силами и знаниями излечить больного. Да,
для лечения необходимы труды и врача, и больного. И больной, считающий,
что он вправе вести себя как угодно, а врач обязан его вылечить только
потому, что он к врачу обратился, вряд ли получит исцеление. В общем
позицию таких больных можно сформулировать следующим образом: "Я пришел,
я заплатил; ты – врач, обязан меня лечить. Вот и вылечивай как хочешь”.
И эта позиция свидетельствует и о безнравственности, и о малом, мягко
выражаясь, уме.
 Но даже совместные труды врача и пациента не
являются оплатой, гарантирующей немедленное получения больным здоровья.
Эти труды склоняют к себе милость Божию. и Бог, как Источник жизни,
дарует выздоровление.
Поэтому обращение к Таинствам необходимо
хотя бы в том смысле, что через них подается здравие души и телу. И
какое уже здесь "самолечение”!
Разумеется, что, поскольку грех и
вызванная им болезнь возникают не вдруг, а в процессе постепенного и
постоянного возрастания в результате греховной жизни, постольку и
избавление от них возможно благодаря посильному обращению к добродетелям
постоянно, а не только на время визитов к врачу и посещения храма;
благодаря жизни по православным нормам, по заповедям, которые только и
могут принести страждущему исцеление. Правда, жизнь по заповедям крайне
затруднительна в бывшей православней стране. Прямого гонения на христиан
нет, но есть постепенное "выдавливание” христианского отношения к жизни
из быта и работы людей; для христианского отношения просто не оставляют
места. Но свободы (право выбора человеком своего отношения к
окружающему), слава Богу, еще не лишен человек. И он может выбирать:
покривить душой – и преуспевать, или сохранить верность заповедям даже в
ущерб материальному положению. Речь, разумеется, идет о христианах, а
не о тех, кто лицемерно объявляет себя христианином только потому, что
это модно, или для того, чтобы обнаружить свою приобщенность к
"духовности”, или только потому, что "в детстве, 40 лет тому назад, меня
бабушка крестила”. Одно дело называть себя православным, а другое –
быть им или хотя бы по мере сил деятельно идти к православию.
По
словам св. Макария Великого, "…слушающий слово приходит в сокрушение,..
начинает он… поучаться во брани, борется и подвизается против сатаны, и
после долгого состязания и борения одерживает победу и делается
христианином. А если бы, слышанием только, без труда достигал кто благой
части; то и лицедеи и все блудники вошли бы в царство и в жизнь”.
Бог
есть Любовь. И мир, естественно, устроен Им по собственным законам, по
законам Любви. Сказано также, что Бог "...Истина и Жизнь”. И как
нераздельны и неслиянны Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святый, также, можно
сказать, нераздельны и неслиянны Любовь, Истина и Жизнь. Человек же
создан по образу и подобию Божию, и в нем также нераздельны и неслиянны
ум, мысль (выраженная словом) и вызываемое мыслью, но проистекающее от
ума настроение (дух человеческий).
Таким образом получается, что
отвергающий Любовь и основанное на ней отношение к окружающему,
отчуждает себя от Истины (правды) и Жизни (Животворящего Духа);
сознательно искажающий Истину – лишается Жизни (здоровья) и Любви
(добродетелей), а пребывающий в "плохом настроении” – просто не может
приобщиться ни Истины, ни Любви.
Вообще любовь бесконечно больше
гордости потому, что ее источником является Бог, а источником гордости –
пусть высокоодаренное, но тварное и, следовательно, ограниченное
существо. Но как без гордости немыслим никакой другой грех, так и без
Бога (Любовь) – никакая добродетель. Как срезанные цветы, лишенные
естественного питания через корни, увядают и гниют, так и
духовно-нравственные качества в атеистическом обществе извращаются,
приобретают уродливые формы, гибнут.
Кстати сказать, Заповеди и
даны нам, чтобы, соблюдая их, мы не оказались в состоянии противоречия с
законами, по которым создан мир и мы сами, с законами Любви, и через
это не лишились Жизни.
И, пожалуй, последнее, о чем нужно
предупредить. Понятна и непредосудительна потребность поскорее обрести
здоровье – для больного, и излечить человека – для врача. Но "словесная
передозировка”, как правило, приводит к резкому обострению как
душевного, так и, правда, в меньшей степени, телесного заболевания. В
беседе с больным важна не его способность запомнить и даже понять
сказанное, а его способность усвоить то, о чем говорит врач. Василий
Великий говорил, "что при избыточном употреблении пищи извергаются не
только ее излишки, но и необходимое”, и советовал давать духовную пищу,
соотносясь с состоянием слушающего, чтобы не случилось подобного и с
духовной пищей.
Поэтому, несмотря на краткость изложения, эта
методика требует для практического освоения 2-4 месяца, а в течение
первых 1-2 недель беседы с больными должны проводиться практически
ежедневно.
В заключение хочется сказать, что болезни могут
врачеваться или человеческими, или бесовскими, или Божиими силами. К
бесовским прибегать недопустимо, к человеческим – не всегда посильно.
Остается Божие заступление по милости к человеку. Поэтому и хотелось бы
видеть занимающимся болезнями, хотя бы только душевными, священника.
Для этого есть еще одна причина, которую нужно иметь в виду любому врачу.
Святые
отцы предупреждают, что если человек (в нашем случае – врач) относится с
любовью к врачуемым, то, по законам любви, он разделяет с ними труд
перенесения скорбей и болезней, вызванных грехом. Если же с осуждением –
то Господь попустит ему впасть в те же грехи и в вызываемые ими скорби.
Помимо этого, если несовершенный человек дерзнет обличать чьи-либо
грехи, то возбуждающие эти грехи бесы нападут на него с удвоенной силой.
Для
священника защитой от скорби и уничижений, приносимых бесами, может
служить его сан. Для мирского человека (врача) могла бы послужить
непрестанная молитва, но удержать Иисусову молитву во время активной
беседы с больным вряд ли возможно. Единственное, что доступно
произволению врача и что может защитить его и от бесовских нападок, и от
влияния души больного, это непрестанное сокрушение и смирение, "ибо
сердца сокрушенна и смиренна Бог не уничижит”. Но полностью
нейтрализовать негативное воздействие больного на врача не удается.
Разве что только в том случае, когда врач не затрачивает вызывающие
болезнь грехи.
ПЕРЕЧЕНЬ И ОПРЕДЕЛЕНИЯ
ОТРИЦАТЕЛЬНЫХ КАЧЕСТВ (ГРЕХОВ)
С ОПИСАНИЕМ НЕКОТОРЫХ ИЗ НИХ
Азартность
– желание отдавать время, силы, средства тому пристрастию, которым
занят в настоящий момент в ущерб не только долгу, но и иным своим же
увлечениям.
Беззаботность – желание избавить себя, хотя бы временно, от каких бы то ни было забот, даже житейски необходимых.
Безжалостность – желание не разделять с человеком труд перенесения скорбей и страданий и не пытаться их уменьшить или ослабить.
Безнадежие – желание не искать возможности надеяться; желание ни на что не надеяться.
Безнаказанность – желание не считать себя подлежащим наказанию, независимо от поведения; желание избегнуть наказания.
Безответственность
– желание не нести ответственности за свои поступки. В внешнем
поведении обнаруживается высказыванием заведомо неприемлемых
предложений, высказыванием собственных намерений, которые говорящий не
собирается проводить в жизнь, попытками сделать так, чтобы желательное
для тебя решение или мнение было выдвинуто, высказано другими людьми и
принято большинством участвующих в обсуждении людей (всевозможные
собрания, голосования, "воля народа”); желанием уклониться от
ответственности, объяснив свое поведение или высказывание давлением
обстоятельств или собственной неспособностью, бессилием поступать иначе;
не обнаруживать своих целей, планов, не желая подвергнуться порицанию
не только за дела, но даже за мысли. Проявляется нежеланием (а в
последующем неспособностью) прогнозировать и предусматривать последствия
своих чувств, мыслей, высказываний и поступков, Может обнаруживаться
также склонностью к занятиям, не приводящим к какому-либо осязаемому
результату, за который пришлось бы отвечать (например, игры на
компьютере или любые другие развлечения). Взращивается
безответственность родительским желанием баловать ребенка, разрешать
делать ему все, что угодно, не наказывать его не только за непослушание,
но и за откровенно распущенное поведение, оградить от справедливых
упреков и претензий окружающих. Как и все грехи, безответственность
проистекает от гордости через самолюбие – саможаление – самооправдание и
приводит к бесцельности и бессмысленности (утрата в жизни цели и ее
смысла), сводя всю деятельность человека к удовлетворению повседневных,
сиюминутных, житейских потребностей. В медицине состояние человеческой
души, определяемое безответственностью, принято называть
инфантильностью. В окружающих безответственным человеком отвергаются
любые качества, могущие заставить его отвечать за свои поступки, и
прежде всего целеустремленность, определенность, требовательность.
Кстати, последняя черта (качество) часто свойственна самому
безответственному, но по отношении не к себе, а к окружающим.
Безответственный человек легко нарушает взятые на себя обязательства
("мое слово: хочу дал, хочу взял обратно”), принимает на себя
обязательства, заведомо невыполнимые, не является вовремя на встречи, в
том числе и деловые и т.д. Противостоять легче всего теми качествами,
которые безответственными отвергаются активнее всего, безусловным
признанием того, что даже "за каждое праздное слово” человек понесет
ответственность либо в этой жизни, либо в будущей. Наиболее
распространенное средство воспитания безответственности в людях – это
учение о карме и о перевоплощениях души, при которых окончательной
ответственности за свою жизнь человек не подвергается неопределенно
долгое время. Безответственный человек ко всему относится достаточно
легко и часто склонен к иронии, которая в значительной степени умаляет
его трудности, которых безответственный человек не избежит.
Безразличие
– желание не различать добро и зло. (Связано с самооправданием,
презрительностью, самомнением.) Низводит на уровень "безсловесных”.
Безрассудство – желание не рассуждать о своем поведении, поступках, не обдумывать их даже тогда, когда человек способен на это.
Беспечность – желание не заботиться о спасении души, о полезном для нее.
Беспощадность
– желание не щадить (не прощать) даже тех, кто просит о прощении, о
милости, безоговорочно признавая свою вину и всей своей силой отрицаясь
виновного поведения в будущем.
Бессовестность – желание не обращать внимания на собственные мысли, обличающие твое же плохое (греховное) поведение и намерения.
Бесстрашие – желание либо не испытывать чувство страха, либо убедить в его отсутствии себя и окружающих.
Бессмысленность – желание не видеть смысла своих поступков, не искать его.
Бесстыдство
– желание не обращать внимания на то, что для окружающих, которые не
сделали тебе ничего плохого, твое поведение тягостно, огорчительно,
вредно.
Бесцельность – желание не ставить перед собой
определенную, конкретную цель и трудиться ради ее достижения; желание не
иметь цели.
Блудливость – желание либо беззаконных интимных
связей, либо, в более широком смысле, желание физической близости не для
чадородия. Последнее возможно и во взаимоотношениях супругов.
Боязливость – желание считать вредными для себя свои же собственные поступки, а не толкающие на них страсти.
Брезгливость – желание считать окружающее (окружающих) неприемлемо грязным, вредоносным, худшим того, чего мы достойны.
Властолюбие – желание обладать властью над окружающими, распоряжаться ими.
Воровство – желание тем или иным способом присвоить то, что тебе не принадлежит.
Враждебность – желание расценивать обстоятельства и отношения окружающих как заведомо направленные против тебя и дать им отпор.
Высокомерие
– желание считать себя выше других людей по одаренности и целям
деятельности и доступным не обычным, а только высоким мерам (как правило
– духовным).
Выдержка – желание скрыть свое, чаще отрицательное (греховное), отношение к окружающему.
Отличается
от негодования, обличения и терпения протестом (против реальности,
против того, что есть в действительности) с которым согласен, который
рад был бы обнаружить, но не имеешь возможности или не считаешь
правильным это делать сейчас. При этом сокрушение о греховных
расположениях, желаниях полностью отсутствует, а организм в то же время
приводится в состояние готовности к совершению скрываемых греховных
расположений. В результате этого возникает выраженное противоречие между
функциональной готовностью к конкретным действиям и внешним отсутствием
этих самых действий. Это приводит к нарушению сначала функциональному, а
потом и органическому тех или иных органов или систем человеческого
организма. Как правило, сопровождается мыслями типа: "Эх, хорошо бы...”
(выпить, наорать, убежать...). Это настроение ощущается, воспринимается и
усваивается окружающими, особенно детьми, независимо от внешнего
поведения человека. Например, у матери, которая хочет объедаться,
кричать, бездельничать, ребенок будет все это делать, даже если мать
внешне не позволяет этого себе в своем поведении. И именно расположение
родителей является основным воспитывающим фактором, а отнюдь не
содержание их нравоучений, и даже не их внешнее поведение. Также
отсутствие любви и уважения к детям, при создании внешне комфортных
условий существования, ведет к тому, что у ребенка нет любви и уважения к
родителям. Если же родители тяготятся обществом ребенка, то и он будет
тяготиться их обществом, если пренебрегают, то и он будет пренебрегать,
если снисходительны, то и он будет относиться к ним так же. Выдержанные
люди часто, сами не удовлетворяя своим страстям, в той или иной форме
воспитывают их у окружающих или прямо навязывают им. Как, например,
алкоголик будет склонять к выпивке, жадный – к накопительству и т.д.
Достаточно часто выдержанный человек в качестве своей профессиональной
деятельности выбирает ту, которая косвенно удовлетворяет его страсть, в
результате занятия предметом страсти или общением с подобострастными
людьми. Так, тщеславный легче выберет профессию актера, жадный –
бухгалтера, страждущий чревоугодием – повара, а профессию венеролога –
блудливый. Противостоять выдержке можно, сокрушаясь о тех грехах,
которые ею скрываются, но для этого нужно признать, а потом увидеть эти
грехи. Можно противостоять также отказом от материальных целей своего
существования, так как при таком отказе нужда в выдержке отпадает сама
собой. Можно также обратиться напрямую к добродетелям, которые сделают
выдержку ненужной: к терпению, обличению, негодованию или самоукорению.
Если
выдержанный человек питает склонность к настроениям, вредоносности
которых не знает, то он старается вести себя не в соответствии с этими
настроениями и вызывающими их качествами, а внутренне сохраняет
склонность к ним. Поэтому весь труд направлен на удерживание проявлений
недолжного, а склонность к нему остается неудовлетворенной. Практически
все поведение можно охарактеризовать словами "делаю не то, что хочу”.
Это естественно и необходимо приводит к расслабленности, пассивности
через уныние. Запретные расположения, поскольку нет отказа от них, нет
произволения искоренить их, не будучи проявляемы, ищут компенсации через
усиление не столь вредоносных грехов (запрет на блудливое и
самонадеянное расположения может повлечь за собой усиление плотолюбия и
лености). Остаются незамеченными те расположения, для реализации которых
просто нет подходящей внешней обстановки или которые пресекаются
окружающими (самонадеянность, властолюбие, жестокость, грубость).
Фактически при всем огромном затрачиваемом труде отсутствует раскаяние
(изменение отношения) к тем качествам, о которых идет речь; им
противостоят вынужденно, а не самоохотно; ими услаждались бы, если бы
было можно, а сокрушение о их наличии, негодование по отношению к ним,
поиски способов борьбы с ними, или просьбы о защите носят формальный
характер. Не боится вредящих качеств, потому что не относится к ним, как
к врагам.
Гордость – желание считать себя самостоятельной и единственной причиной всего хорошего, что есть в тебе и вокруг тебя.
Во
внешнем поведении человека гордость проявляется двояко. Практически
любой видимый грех, который совершает человек, является проявлением
гордости по следующим причинам. В каждом человеке заложено чувство
справедливости, которое по сути своей является субъективным ощущением
соразмерности между достоинствами человека внутренними и внешним
воздаянием за них. По устройству своему человек никогда не претендует во
внешнем мире на то, на что внутренне не считает себя имеющим право.
Поэтому чем интенсивнее выражена в человеке гордость, тем на большее он
считает себя имеющим право и, не колеблясь сомнениями, добивается
осуществления этих своих прав. Очевидно, что такое отстаивание своих
прав влечет за собой проявление любого мыслимого греха или их сочетаний.
Святые отцы считают гордость стволом древа греха, на котором ветвятся и
от которого произрастают все мыслимые прегрешения. Да и возникла
гордость ранее всех прочих грехов, причиной которых явилась как в мире
духовном, в котором сатана решил возвеличиться и царствовать,
отделившись от Бога, так и в мире человеческом, где Адам через Еву
соблазнился возможностью быть как боги, ведающие добро и зло в их
окончательном значении, то есть знать заранее и несомненно, к каким
результатам приведут те или иные поступки. Таким образом, наличие любого
вторичного греха несомненно свидетельствует о первичном наличии в
человеке гордости если не в рассуждениях, то в ощущениях и в отношении к
окружающему. В этом легко убедиться, попытавшись выяснить у любого
человека: по какому праву он претендует на те или иные внешние блага и
удовольствия? Но, помимо вторичных проявлений гордости, существуют ее
непосредственные проявления, которые, к сожалению, большинством людей
расцениваются как проявления положительных качеств. Так, например,
прямым проявлением гордости является желание всем сделать хорошо, что
возможно только, если ты сам являешься источником блага. Всевозможные
философские системы, как признающие существование Бога, так и
атеистические, объясняющие по человеческому разумению цель и смысл
мироздания, также являются проявлением гордости их создателей, поскольку
иллюзорно приобщают их к самостоятельному пониманию промысла Божьего и
тем как бы уравнивают их с Богом. Желание уравняться с Творцом
проявляется в желании улучшить или исправить окружающий мир, природу,
поскольку уже самим этим желанием обнаруживается признание себя
способным сделать мир лучше, чем он сделан Создателем. Идеальное
выражение эта тенденция нашла в словах Гельмгольца : "Если бы я был
Господь Бог, я бы устроил человеческий глаз гораздо лучше”. Естественно,
такое отношение резко отличается и от доброжелательности в отношении к
людям, и от разумного, бережного, благодарного пользования природными
богатствами. Особым проявлением гордости является то, что называют
богооставленностью. Тягостность богооставленности для человека
свидетельствует о том, что в основе ее лежит качество отрицательное, по
сути претендующее на постоянное ощущение Божьего присутствия, для
которого человек считает себя достаточно безгрешным.
А то, что
означают словом "богоискательство”, означает не что иное, как притязание
на святость без предшествующих ей трудов покаяния, злострадания и
послушания.
В повседневных, бытовых отношениях гордость
проявляется неспособностью человека произносить слова "спасибо,
извините, пожалуйста”, проявляется неспособностью человека просить о
помощи, признать свою худость, признать свою неспособность сделать
что-либо хорошее, полезное. В этих случаях человек рассказывает о своих
затруднениях, ожидая, что ему предложат помощь без его просьбы о ней;
признает худость того или иного поступка, но не попросит за него
прощения; будет всячески уклоняться от непосильного хорошего дела, но не
признает свою неспособность к нему. С другой стороны, гордому человеку
трудно принимать оплату за выполненную им работу или оказанную помощь,
поскольку в этом случае он перестает быть источником блага. Этот же
человек будет искать возможность заплатить за оказанные им услуги просто
потому, что, приняв чью-то помощь бесплатно, он тут же перестанет быть
источником блага для самого себя.
Святые отцы говорят, что
гордость – это неблагодарность. И действительно, если человек получает
что-либо от окружающих или с их участием, то гордый говорит в себе "вот,
какой я молодец, как много добился я от людей”, а благодарный – "вот
какие хорошие люди, спасибо им за помощь, поддержку и участие”. Поэтому
можно без малейшего сомнения сказать, что любые проявления
неблагодарности по отношению к Богу или к людям являются, по сути своей,
воплощением гордости.
Достаточно характерным для гордости
является желание высказать порицание, охуждение или осуждение тех, к
кому гордый человек вынужден обратиться за помощью или советом. Это
порицание выражено тем заметнее, чем большая польза получена от помощи
или совета. Имеет целью умаление человеческой ценности того, к кому
обращались за советом и, как правило, к данному совету или оказанной
помощи отношения не имеет.
Забота о животных, имеющая целью
создать для птичек, кошек и собачек "райские” условия существования
также является проявлением гордости у малоодаренных личностей. Желание
видеть своих детей безупречными и занимающими высокое положение не имеет
ничего общего с любовью к детям и заботой о них, а является желанием
видеть себя породившим нечто безукоризненное и совершенное.
Вообще
же любые проявления гордости тяготеют к внешнему миру, к громадности
замыслов и дел, к произведению впечатления или на окружающих или хоть на
самого себя в собственных мечтаниях.
Во внутреннем мире гордость
сопровождается ощущением тягостности и беспокойства, если человек не в
состоянии кого-то облагодетельствовать, что-то улучшить, вынужден быть
кому-то благодарным.
На древе греха гордость занимает место ствола.
Для
окружающих чья-либо гордость может быть лестной из-за приобщения к
великости, или раздражающей, если ущемляются своекорыстные интересы.
Самостоятельной причиной какой-либо телесной болезни гордость не
является, но ее порождения (грехи), являются причиной как всех мыслимых
душевных и телесных болезней, так и душевной и телесной смерти. Довольно
часто, особенно в среде "патриотов”, приходится сталкиваться с
безапелляционным заявлением о том, что плоха – гордыня, а гордость – это
хорошо. Такое утверждение объяснимо либо желанием сохранить за собой
право быть гордым, либо утратой чувства русского языка в результате
отказа от русского (православного) отношения к жизни. Если следовать их
логике, то из двух слов – святость и святыня – одно должно обладать
положительным, а другое – отрицательным значением. На самом же деле
одним словом обозначается качество или свойство, а другим – его
исчерпывающее воплощение или олицетворение (ср. твердость – твердыня,
пустота – пустыня, доброта – Добрыня).
Противостоять гордости,
учитывая, что она из себя представляет, правильнее всего признавая себя
причиной и источником всего плохого, что есть как в тебе, так и в
природе, и в жизни общества. Оборотной стороной гордости можно считать
отчаяние, которое отличается от безнадежия (порождаемого
самонадеянностью), тем, что самонадеянный человек ищет способы
разрешения своих проблем, пусть сам, но во внешнем мире. А гордый –
только в себе и все, происходящее из вне (не от него) гордым
отвергается. Он отвергает чаяние, отходит от чаяния, предается отчаянию.
Источник с изменениями и правкой редакции: http://www.wco.ru/biblio/books/guriev1/Main.htm
Н. Д. Гурьев. Страсти и их воплощение в болезнях (соматических и нервно-психических). Ч.1
Н. Д. Гурьев. Страсти и их воплощение в болезнях (соматических и нервно-психических). Ч.2
Н. Д. Гурьев. Страсти и их воплощение в болезнях (соматических и нервно-психических). Ч.3
Н. Д. Гурьев. Страсти и их воплощение в болезнях (соматических и нервно-психических). Ч.4
Н. Д. Гурьев. Страсти и их воплощение в болезнях (соматических и нервно-психических). Ч.5
Н. Д. Гурьев. Страсти и их воплощение в болезнях (соматических и нервно-психических). Ч.6
Н. Д. Гурьев. Страсти и их воплощение в болезнях (соматических и нервно-психических). Ч.7(окончание)
|
