Прелесть есть повреждение естества человеческаго ложью. Прелесть есть
состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением
праотцев наших. Все мы - в прелести. (Начало 3 Слова преподобнаго
Симеона Новаго Богослова. Издание Оптиной Пустыни 1852 года). Знание
этого есть величайшее предохранение от прелести.
Величайшая прелесть признавать себя свободным от прелести. Все мы
обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в
освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос (Иоан 8,32;
14,6). Усвоимся этой Истине верою в Нее; возопием молитвою к этой
Истине, - и Она извлечет нас из пропасти самообольщения и обольщения
демонами. Горестно - состояние наше!
Святитель Игнатий Брянчанинов
----------------------------------------------
О признаках благодати и прелести
В
СВОЕМ желании узнать от старца, есть ли несомненный признак, дающий
возможность достоверно отличить истинный духовный путь от тех «призраков
истины», которые лежат на отступлениях от этого пути, мы вели с ним
беседы об этом предмете, и слово его было для нас бесценно дорогим. Он
говорил:
«Когда Дух Святой исполнит всего человека сладостью
любви Своей, тогда мир забыт совершенно, и душа вся в неизреченной
радости созерцает Бога; но когда душа снова вспомнит мир, тогда от любви
Божией и жалости к человеку - она плачет и молится за весь мир.
Предавшись
плачу и молитве за мир, порожденный любовью, душа от сладости Духа
Святого снова может забыть мир и снова упокоеваться в Боге; вспоминая же
мир, опять в великой печали слезно молится, желая всем спасения.
И это есть истинный путь, которому научает Дух Святый.
Дух
Святый есть любовь, мир и сладость. Дух Святый научает любить Бога и
ближнего. А дух прелести - есть гордый дух; он не щадит человека и
прочую тварь, потому что он ничего не создавал; он действует, как вор и
хищник, и путь его исполнен разрушения.
Дух прелести не может
дать истинной сладости; он приносит только тревожную сладость тщеславия;
в нем нет - ни смирения, ни мира, ни любви; а есть холодное безразличие
гордости.
Дух Святый учит любви Божией, и душа скучает о Боге и
сладко со слезами ищет Его день и ночь, а враг приносит свою тоску,
тяжелую и мрачную, убивающую душу.
По этим признакам можно ясно распознавать благодать Божию от прелести вражией».
Мы
говорили старцу, что есть люди, которые бесстрастие понимают не как
любовь Божию, а как особое созерцание бытия, стоящее выше различения
добра и зла, и что такое созерцание они считают большим, чем
христианская любовь. На это старец сказал:
- Это вражья наука; Дух Святый так не учит.
И
слушая старца, мы не могли не вспоминать демонических образов тех
«сверхчеловеков», которые восходят «по ту сторону добра и зла». Старец
говорил:
- Дух Святый есть любовь, и Он дает душе силу любить врагов. И кто не любит врагов, тот не знает Бога.
Этот последний критерий в душе старца занимал совершенно исключительное и бесспорное место. Он говорил:
-
Господь - милостивый Создатель, и Ему всех жалко. Господь жалеет всех
грешников, как мать жалеет своих детей даже тогда, когда они идут
недоброй дорогой, и где нет любви к врагам и грешникам, там нет Духа
Господня.
Архимандрит Софроний Сахаров
--------------------------------------
ОПТИНСКИЕ СТАРЦЫ О ПРЕЛЕСТИ
Тебе
же хочется видеть, что ты хорошо живешь и спасаешься, а не понимаешь,
что от сего рождается прелесть, а немощи-то нас смиряют (преп. Макарий).
О
молитве повторяю вам, что самое то, что думать иметь действие благодати
от теплоты, уже есть и прелесть: «Царствие Божие не приходит с
соблюдением» (Лк.17, 20). Исполнением заповедей Божиих уготовляйте
сердце ваше, очищая оное от страстей, и нисходите в глубочайшее
смирение, познавая и видя свою немощь, и когда будете иметь залог
смирения в сердце вашем, то оное будет уже безопасно от обольщения
вражия, и сама благодать Божия напишет в нем свои законы. Святые,
имевшие благодать в себе, считали не у достигших себя оной, и самое это
смирение сохраняло их в безопасности, а кто думал иметь благодать, тот
был водим гордостью и обольщался...
(преп. Макарий)
Прелести
вражией более всего бойся при слезах и радости, по совету Лествичника,
отвергая приходящую радость, как недостойная, чтобы не принять волка
вместо пастыря. Не вотще сказано: «работайте Господеви со страхом, и
радуйтеся Ему с трепетом» (Пс.2, 11). И о мироносицах пишется, что они
бежали от гроба со страхом и радостью. Все это показывает, чтобы мы были
осторожны касательно мнения о себе, когда покажется нам, что будто бы
что-нибудь стяжали духовное и благодатное. Такое мнение везде выставляют
началом и виною прелести богомудрые и богодухновенные отцы, особенно
преподобный Марк Подвижник и Исаак Сирин пишут, что нет добродетели
выше покаяния, и что покаяние до смерти потребно не только грешным, но и
праведным, потому что и праведник седмижды в день падает, и что самое
совершенство совершенных несовершенно. По этой причине и все святые
всегда смирялись и имели себя под всею тварью, потому и пребывали
непадательны
(преп. Амвросий)
Видения, бывшие тебе и
представлявшиеся, не истинны, как-то: видение Воскресшего Господа,
видение Божией Матери и другое прочее подобное. Вперед не верь ни снам,
ни видениям. Все это опасно и обольстительно и не увенчивается добрым
концом. Самые плоды настоящей твоей жизни могут служить тебе ясным
доказательством, что ты был обманут и увлечен самомнением от бывших
представлений и мнимой чистоты, и светлости ума, и случавшимися
слезами, и умилением. Все это питало в тебе тайное и тонкое кичение и
обольщение вражие, от которых произошли потом горькие плоды. Впрочем,
отчаиваться не должно. Несть грех побеждающ человеколюбие Божие. Силен
Господь поправить твои душевные обстоятельства, если понудишься положить
новое начало с истинным покаянием и искренним смирением. Прежний образ
молитвы оставь и не дерзай восходить умом на небо и представлять
непостижимое Божество во образе. Благоговейно поклоняйся на иконе
образу Святой Троицы, но не представляй умом Божество в таком виде — это
опасно, по учению святых отцев, Григория Синаита и других. По краткости
теперь нет возможности распространяться о сем. Если хочешь поправить
испорченное дело, то подражай в молитве мытарю, о котором Сам Господь
говорит, что он не смел и очей телесных возвести к небу, а об уме и
говорить нечего, т. е. никак не дерзал умом восходить на небо, а стоял
пред Богом со страхом и смирением, как зримый свыше от Господа, и прося
помилования: Боже, милостив буди мне грешнику, и не дерзая спорить с
фарисеем, который явно уничижал его. Вот образ покаяния и возвращения на
правый путь для всех согрешивших. И ты ни с кем не спорь и никого не
учи, а только внимай своему покаянию и исправлению собственной жизни, во
страхе Божием, со смирением и самоукорением, не оправдываясь и не
отвергая укоризны со стороны, кольми паче никого не судя и не осуждая
(преп. Амвросий)
------------------------
— Быть предрасположенным к прелести —
значит иметь идею о том, что ты что-то из себя представляешь, и
показывать другим то, что ты занимаешься каким-то деланием. Быть
предрасположенным к прелести — значит считать, что ты достигла духовной
меры, поскольку, к примеру, совершаешь какой-то подвиг, а о других
думать, что они еще не уяснили смысла духовной жизни, и вести себя с
ними гордо. Если человек эгоистично насилует себя в подвижничестве,
желая достичь меры какого-то святого и того, чтобы другие им
восхищались, — то это начало прелести. Одно дело — принуждать, а другое —
насиловать себя в подвиге. Как-то раз я сказал одному человеку: "Будь
внимательным, чтобы не впасть в прелесть из-за неправильного отношения к
духовной жизни. Ты находишься в духовной опасности". — "Я впаду в
прелесть? — возмутился он. — Да я даже мяса и то не ем!" Между тем этот
человек не ходил даже на исповедь. Свои грехи он "исповедовал" иконе.
"Да православный ты или протестант? — спросил я его. — В какой книге ты
прочитал, что так надо исповедоваться?" — "А что? — спрашивает он меня. —
Разве Христос меня не слышит?" Понимаешь, что творится!
Прелесть есть повреждение естества человеческаго ложью. Прелесть есть
состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением
праотцев наших. Все мы - в прелести. (Начало 3 Слова преподобнаго
Симеона Новаго Богослова. Издание Оптиной Пустыни 1852 года). Знание
этого есть величайшее предохранение от прелести.